引言（二）《公禱書》補充內容的明顯來源
二、《公禱書》補充內容的明顯來源
基督教世界的兩個角落仍保留著曾經重要的拉丁禮儀的痕跡，米蘭保有其安波羅修禮，西班牙則保有其幾近消亡的摩爾阿拉伯禮（Mozarabic Rite）。除了所謂的羅馬禮儀外，無需提及其他拉丁禮儀，羅馬禮儀是拉丁禮儀中最全面的，也是世界上使用最廣泛的禮儀，因此它當之無愧地被稱為西方禮儀。它起源於羅馬城中聖彼得和聖保羅時期基督徒的崇拜。從其推定作者的名字，它被稱為聖彼得禮，從其起源地，則被稱為羅馬禮。唯一一個具有同樣全球性使用範圍的禮儀是拜占庭禮，即金口聖約翰禮，它是卓越的東方禮儀。這兩種禮儀是基督教世界的主要禮儀，因此值得所有基督徒特別尊崇。因為我們安立甘宗信徒是西方基督徒，我們應該更關注這個偉大的西方禮儀，而非從次要禮儀中收集的奇特零碎。如果聖靈的引導有任何意義，那麼一個令人印象深刻的事實就是，偉大的西方禮儀比任何其他禮儀都更接近普世性。
幾個世紀以來，阿爾卑斯山以北盛行著精緻繁複的高盧禮儀。安立甘學者曾經喜歡認為這種禮儀源自東方，因而不受任何羅馬連繫的影響。一些羅馬天主教學者則喜歡認為這是原始羅馬禮儀在早期被移植到阿爾卑斯山以北，由於缺乏精心的羅馬修剪和培育而變得野蠻不羈。當更為嚴謹的羅馬禮儀最終與這種北方發展的禮儀接觸時，發生了一件奇怪的事情。原始的羅馬禮儀變得高盧化了，因此現今一些羅馬天主教學者將現代羅馬禮儀稱為高盧-羅馬禮。杜申（Duchesne）在《基督教崇拜的起源》（Origins of Christian Worship）中說：
羅馬禮，至少從十一世紀起，無非就是法蘭克禮儀，正如阿爾昆、赫利沙哈爾和阿馬拉里烏斯等人所塑造的那樣。甚至令人驚訝的是，那些代表著羅馬直至九世紀的真正禮儀的古老羅馬書籍，已被其他書籍如此徹底地取代，以至於現在找不到一個例子。
因此，在高盧-羅馬禮的形成中，他將主要地位歸於阿爾卑斯山以北的禮儀中心——即那些安立甘信徒喜歡視為自己傳統主要來源的基督教中心——而他提到的這種禮儀的第一位創造者是阿爾昆，這位來自不列顛群島的備受愛戴的學者，他曾在查理大帝的宮廷中生活。
大多數偉大禮儀都以各種形式使用，這些變體被描述為母體禮儀的「習例」(uses)。若遵循這種區分，就不存在所謂的「莎霖禮儀」，只有普通西方禮儀的莎霖習例。在莎霖習例盛行時期，它與在羅馬和其他地方所慶祝的西方禮儀並非不同的禮儀。所有這些地方使用的都是相同的西方禮儀。每個地方都遵循著自己獨特的禮儀使用方式。莎霖習例僅僅是比特利騰學者所改革、簡化和現代化的形式更加高盧化的禮儀，現在通常稱為羅馬禮或高盧-羅馬禮，構成了古老聖彼得禮儀的現代羅馬習例。
《莎霖彌撒經》具有《格里高利彌撒祭典》的年曆，同時有所增添和相應的調整。它還保留了格里高利感恩經（額我略感恩經）。只有主祭者的私人禱文和禮儀細節與現今的高盧-羅馬禮略有不同。此外，莎霖彌撒經中的祝文、書信和福音明顯屬於同一禮儀家族，這一家族也產生了《利奧彌撒祭典》、《格拉西安（Gelasian）彌撒祭典》和《格里高利彌撒祭典》，即偉大的西方禮。莎霖習例的禮儀指引是這一相同禮儀中世紀傳統的組成部分。
《公禱書》並非完全遵循莎霖習例。莎霖習例的一個古老且獨特的特點，也是某些高盧禮儀的特徵，是在書信和福音之間準備奉獻餅和酒（Oblations），而不是在奉獻禮時進行。改革者放棄了這種做法，轉而採用已成為聖彼得禮儀其他習例共有的方式。我們的改革者似乎對莎霖習例的重視程度不如許多現代安立甘信徒，而更注重當時正在興起的禮儀運動。我們這一代人應該認識並遵循這個時代最有希望的宗教復興，即在西方基督徒中——包括安立甘、羅馬天主教和新教信徒——自發且同時興起的新禮儀運動。
教會藝術和禮儀學術對特利騰形式的禮儀的貢獻比對其他任何禮儀都更為豐富。如果我們願意使用，這些資源都是可獲得的。因此，安立甘原則接受藝術和科學的成果，無論這些成果在哪裡被發現，並將其作為宗教輔助手段納為己用，這是一個令人信服的理由。除了任何教會動機之外，這也是使用西方禮儀為我們提供的禮儀財富的充分理由。若不去享受眾多傑出藝術家、音樂家和學者畢生致力於這偉大禮儀服務所創造的成果，我們確實是愚蠢的。《彌撒經》是一本應用禮儀科學的書，因此應該得到與那些違背流行觀念的神學和聖經著作同等程度的同情理解。對大多數持續安立甘教會信徒來說，禮儀學並不是一個熟知的學科。